Da hipnose do Nobel

Em 1973, juntamente com o diplomata norte-vietnamita Le Duc Tho, Henry Kissinger foi agraciado com o Prémio Nobel da Paz. Isso não impediu que, enquanto responsável pela diplomacia norte-americana, estivesse envolvido em acontecimentos tão revoltantes quanto a deposição de Salvador Allende no Chile, barbaramente assassinado pelos esbirros do General Pinochet no Palácio de La Moneda, precisamente nesse ano de 1973, que instaurou uma das ditaduras mais sanguinárias que a América Latina conheceu, ou a invasão de Timor-Leste pela Indonésia, com as consequências trágicas que são bem conhecidas.

O mediatismo do fim da guerra do Vietname, a primeira com um impacto televisivo de largo espectro nas sociedades ocidentais, terá sido determinante para a atribuição do Nobel da paz a esta figura tétrica da história recente deste mundo em permanente convulsão. Houve outras atribuições que seguiram o mesmo paradigma, também elas polémicas. O que têm de comum é que premiavam a coragem de avançar para o diálogo e de aceitar o fim de conflitos aparentemente insolúveis (no Médio-Oriente, apesar de tudo, ou apesar de nada, deram-se passos importantes no sentido da criação de dois Estados, embora a plena consumação deste desiderato tenha enfrentado novos obstáculos que ressuscitaram todos os outros, mesmo os que se julgava definitivamente ultrapassados).

Quando as sociedades deixam que o ressentimento se torne o motor da sua história, não só se criam as condições para a instauração do totalitarismo, como se geram as condições propícias ao agudizar conflitos internos e externos. É por esta razão que Nelson Mandela representa hoje para o mundo a capacidade de suportar a opressão sem sucumbir ao ódio. Nobel da Paz em 1993 em parceria com Frederik de Klerk, "pelo seu esforço para a abolição pacífica do regime do apartheid, e por terem estabelecido as bases para uma nova África do Sul democrática”, Nelson Mandela é hoje um ícone político que representa a capacidade de resolução de problemas vitais para o presente e o futuro das sociedades, pela via do diálogo democrático e da verdade ética e existencial como centro atractor da convivialidade política, categoria ainda por explorar de forma profunda pela teoria política, mas que se coloca cada vez mais como a alternativa à razoabilidade mediatizada e submetida às regras da oferta e da procura eleitoral.

O problema da democracia não é a existência de eleições. Como me parece óbvio. É, antes de mais, considerar-se as eleições como a única via de participação política dos cidadãos, transformados em actantes da sociedade do espectáculo (assumo aqui um categoria de Guy Debord que neste momento é cada vez mais importante para podermos chegar aonde é preciso na problematização em torno da actualidade em que nos inserimos) desinvestidos da condição de agentes. O cidadão é cada vez mais um consumidor, um espectador também ele já mediatizado, apropriado pelo medium em que a própria sociedade já se transformou. O lema mcLuhaniano “the medium is the message” deve dar-nos que pensar, uma vez que estamos embebidos no ‘meio’ de ‘comunicação’, com o quadro arquetipal subvertido, uma vez que somos já parte da mensagem, e o destinador e os destinatários desmultiplicam-se em fractal sobre o plissado desta urdidura caótica e englobante que alimenta os discursos e subverte a paisagem mental em que se constrói a subjectividade humana e, no seu seio, a subjectividade política.

A verdade ética será o que ainda poderá ser salvo dessa metastática profusão da demiurgia do Lógos sem dia-logia, sem abertura para o outro de si, ou para a sua instauração em discursividades diversas, excêntricas e desconexas entre si, hoje tudo é discurso do mesmo sobre o mesmo, o caldeirão mediatizado de todas as teorias, a abolição das fracturas simbólicas e a erosão da agudeza das dissidências. É o Lógos sem diabolia, essa dispersividade excessiva, incircunscriptível que, como tão bem o viu Eudoro de Souza, é a possibilidade, impossibilitante e, paradoxalmente, facilitadora (a categoria de órgão-obstáculo de Jankélévitch expressa muito bem este paradoxo) da simbolização, que pode ser assumida como um retorno a uma Ítica reeditada, ou a uma condição paradisíaca abandonada.

Foi no bojo desse caldeirão que os novos feiticeiros da metafísica da história (um híbrido entre a teodiceia messiânica e o marketing político ‘puro e duro’) engendraram o ‘fenómeno Obama’, o candidato-Oprah, hollywoodofílico, completamente descomprometido com o passado tenebroso da América e do mundo, sem as máculas do bushismo e das fracturas ancestrais duma América avidamente à procura de pontes para a temporalidade mítica da instauração da Terra da Promissão que o devir histórico preteriu, em progressivo e inexorável afastamento em relação à Idade de Ouro da Fundação – Obama aparece como um herdeiro do sonho americano, o arquétipo forjado pelos Pais Fundadores e que permanece, paradoxalmente, como a meta quiliástica do progresso social.

Foi em nome da Esperança que o Comité Nobel atribuiu a Barak Obama o Prémio Nobel da Paz, fazê-lo a um Presidente em exercício, tratando-se do Chefe de Estado duma superpotência com liames a todas as instâncias de luta pelo poder e de fractura no tabuleiro geoestratégico é um acto, no mínimo, arriscado. Subordinar à Esperança o significado mais emblemático deste acto de reconhecimento tem em si uma hybricidade (que desfecho esta hybris desencadeará?) que o mundo talvez não esteja preparado para suportar, uma vez que essa é uma categoria-caixa-de-Pandora, dentro do seu invólucro está o detonador de todas as formas de loucura política que surgiram à luz do dia nos dois últimos milénios, a escatologia acaba de ser reapropriada pela hiper-rede do simbolismo mediático erguido em anti-Mitologia, a derradeira exaltação da Metafísica totalizadora.

Obama parece incarnar o arquétipo do Papa Angélico, nascido no fervor da emergência da visão joaquimita da história e que João Paulo II recuperou ao interpretar o texto do terceiro segredo de Fátima como uma referência ao atentado que sofreu em 1981, na Praça de S. Pedro. Se tivermos em conta que este mitema tem como imagem axial um Papa vestido de branco cuja missão seria governar o mundo até ao fim da História, não é difícil perceber a monstruosidade (no sentido do que ‘dá a ver’, e sem um sentido pejorativo) do que está aqui em causa, já que João Paulo II torna pública esta interpretação no ocaso da sua vida. Simbolicamente o ciclo histórico da Igreja encerra-se e tudo o que virá a seguir estará já fora da História da Salvação. Trata-se do acto mais grave que um Papa promulgou em toda a história do catolicismo.

O que temos que procurar entender é o porquê deste gesto de megalomania teológica. Estaria Carol Woytila convencido de que era o último Papa? Ou, pelo menos, de que nos abeirávamos do fim da Civilização?

Talvez, simplesmente não se tenha apercebido do significado simbólico do seu gesto.

Nem esta anedota da história contemporânea terá pesado no espírito dos membros do Comité Nobel. Mas, neste caso, as consequências poderão atingir uma escala difícil de antecipar.

Haverá História depois de Obama?