Mudar o mundo

Quando nos rimos, algo dentro de nós muda. E quando nós mudamos, o mundo muda.

Madan Kataria

Leões e cordeiros

Defender não é o mesmo que atacar. Quando vês um cordeiro a perseguir e atacar um leão, é porque não é um cordeiro, mas apenas outro leão disfarçado de cordeiro. Pode ser pequeno, até fraco, provavelmente pouco inteligente (depende do tamanho do leão que persegue), mas não deixa de ser um leão.

"Happiest of all is that her gentle spirit / commits itself to yours" - William Shakespeare

Imagens: Oleg Zhivetin

I would not be ambitious in my wish,

To wish myself much better; yet, for you

I would be trebled twenty times myself;

A thousand times more fair, ten thousand times more rich;

That only to stand high in your account,

I might in virtue, beauties, livings, friends,

Exceed account; but the full sum of me

Is sum of something, which, to term in gross,

Is an unlesson'd girl, unschool'd, unpractised;

Happy in this, she is not yet so old

But she may learn; happier than this,

She is not bred so dull but she can learn;

Happiest of all is that her gentle spirit

Commits itself to yours to be directed.

As from her lord, her governor, her king.

William Shakespeare, 

“O Mercador de Veneza”, terceiro acto, cena II

Uma corda por cima do Real - Presenças saudosas

No jardim entra-se por um fio de luz. Uma corda por cima do abismo há-de achar-nos o rosto: uma feição acima da nossa mesma altura. Há-de haver pássaros, porque os havia antes, entre as dobras do tempo. Abro essa seda e essa sede que, desdobrada, é um mar acetinado e azul, chão e céu da nossa insaciávlel sede de voar. Fecho todos os buracos da luz com um grito escuro. Escrevo na folha do jardim as viagens que a lua faz, empurrada pelas nuvens, a quererem sair da moldura, como o cavalo do pintor. O Poeta leva consigo as penas para lá do rio, para lá da montanha, entre margens onde dormem as luas, e as brisas são puros cristais na noite da saudação.Lugares de sombras adormecidas, à espera do corpo de luz. Cansados olhos de sonhar. O futuro é o passado que amanhece - oiço o Poeta dizer. E dou um salto que me entreolha de nenhum lugar. Sobe-se ao céu por uma escada de luz. As fogueiras ardem para lá do tempo que está e do que foi. Em Saudade, olho, como se cegasse, a copa das árvores e os anjos que sobrevoam o Real. Espectros ardem enquanto o trapezista vestido de Arlequim, deixa cair uma bola na relva do jardim. No jardim perde-se o olhar e a nudez no gesto de varrer as folhas, a alma curvada das paisagens que correm do distante bosque para a pérola dos olhos. A tristeza é um dédalo a tecer as asas dos cisnes. O cisne é a morte cantada, a visão orante dos flamingos, no coração da densa selva. África é uma oração, um nódulo no peito, lusa paixão do oiro. A argonauta lembrança de um jardim mais-que-perfeito. Percorro o jardim e, ao centro dos olhos chego, ali onde a tristeza é um dédalo a tecer as asas dos cisnes. Na mão seguro o livro sagrado: um verbo em sombra: um livro de novas Saudades: ... vagueio ao luar no meu jardim. Um jardim de Saudade. Ergo – tal como o poeta do Marão - no ar o cálice da Realidade e levanto-a em sonho, para que se desfaça nos olhos do Poeta. Disse-o nas palavras que me ferem o peito em pranto: Que foi a minha vida? Um facho que acendi, nas trevas, para ver a morte! E morro aos pés desta verdade como se Cristo fosse última corda por cima do abismo onde toda a humanidade se revê. Como se não houvesse amanhã ajoelho e choro, lembro o poeta e acendo uma luz, qual facho ardente a limpar todas as sombras coladas ao muro e ao limoeiro reverdecido do olhar. E o meu canto aclara os medos. Como se o colo da Mãe fosse um novo e vivo oceano onde se miram os rostos perdidos dos futuros argonautas. Havia um jardim como um sonho, aberto às luas de diferentes faces na mesma face da chuva. Como quem lavra e semeia o que foi semente que se bebe no futuro: invertida campânula, derramando deus na infinita presença do mundo.
A Deus só pertence o meu fantasma. Vivo nele em Saudade.

"Nasci no dia eleito da Saudade" - Homenagem a Teixeira de Pascoaes

"Nasci no dia eleito da Saudade,
Quando o vulto espectral da Eternidade,
Diante de nós, quimérico, se eleva,
Com estrelas a rir na máscara de treva.
E tem gestos absortos
Para os brancos sepulcros pensativos,
Onde a tristeza, em lágrimas, dos vivos
Beija a alegria, toda em flor, dos mortos.

[...]

Nasci ao pôr do sol dum dia de Novembro.
O meu berço o crepúsculo embalou...
E até parece, às vezes, que me lembro,
Porque essa tarde triste, em mim, ficou"

- Teixeira de Pascoaes, "A Minha História", Terra Proibida.

Por opção simbólica, consagrada em todas as biografias, Teixeira de Pascoaes nasceu no dia 2 de Novembro de 1877 (terá nascido, realmente, às 17 h do dia 8). Nasceu assim no dia de Finados, que hoje se comemora, um dos homens mais despertos e inquietantes que veio a este mundo de gente morta, sonâmbula e aborrecida.

Em comovida homenagem ao Irmão espiritual, reproduzo o que escrevi, em nome da Direcção, no Editorial do 4º número da Nova Águia, a ele dedicado:

"Pascoaes [...] é um poeta e um pensador maior europeu e mundial. Isto porque, na obra que se estende de Embriões (1895) até ao póstumo A Minha Cartilha (1954), assistimos a um dos mais apaixonantes confrontos do espírito humano – seja pelo rasgo visionário, pela suspensão meditativa, pela interrogação crucial ou pela inspiração lírica – com os abismos do divino e do demoníaco, da realidade, da vida e da existência, num debate explícito e implícito com as mais polifónicas vozes da tradição e da cultura humana, europeia e universal.

Em Pascoaes a multiforme tradição planetária encontra um recriador que transfigura tudo em que toca, desde os clássicos greco-latinos até à leitura gnóstico-trágica do universo bíblico, temperada pela ironia da ilusão védica a convergir com a descoberta da física quântica. Pontífice neoreligioso do Ocidente e do Oriente profundos, do antiquíssimo e do novíssimo, do tradicional e do moderno, Pascoaes não separou também, no ser lusitano e português, o mais particular e imanente do mais universal e transcendente. Como escreve, na conclusão do mais extenso ensaio consagrado à questão: “Estudemos o homem transcendente, o além homem, que o Português encerra. // Estudemos o Português do Cosmos, oculto no Português do extremo ocidental da Ibéria” (1913). Essa a descoberta da “Índia Ideal”, a suprema realização da aventura náutica da nação, sob o signo da Saudade lírico-metafísica, jamais divorciada da solidariedade com os movimentos de libertação social, pois “a pena é irmã da enxada”. Em Pascoaes reside a origem do mitema das “Índias espirituais”, celebrado com Pessoa, como em Pascoaes avulta um sentido da Ibéria e de Portugal como o outro da Europa de matriz helénica, capaz de lhe apontar um rumo alternativo à razão intelectual crescentemente comercial, industrial e bélica.

Fundo e referência maior contra os quais se constitui Pessoa, traduzido em vida em múltiplas línguas europeias, objecto da constituição de círculos na Suíça para o estudo da sua obra, comparado por Berdiaev a Dante e Milton, Pascoaes foi esse “ser terrível” (José Marinho) que era visto a chispar fogo dos cabelos (Mário Cesariny) e que, afectando a vida de muitos portugueses e europeus, conheceu o silenciamento que cada terra sempre reserva aos seus maiores profetas. Nada expressará jamais, e tão comoventemente, a sua grandeza quanto o relato do soldado alemão que, “agonizando no campo de batalha, deixa a um companheiro o seguinte recado: “Diz ao poeta Teixeira de Pascoaes que morri a pensar nele”” (Mário Cesariny).

Nós "vivemos" a esquecê-lo...

"Tu próprio és o véu sobre a resposta que desejas" - Hazrat Inayat Khan

Porquê, quem és tu?

- Eu sou o grito do espírito faminto?

Porquê, que significas tu?

- Eu sou aquele que bate à porta fechada.

Porquê, que é que tu representas?

- O mocho que não consegue ver à luz do dia.

Porquê, de que te queixas tu?

- Da irritação de espírito.

Porquê, qual é a tua condição de vida?

- Eu estou fechado num quarto escuro.

Porquê, quanto tempo durará o teu cativeiro?

- Toda a duração da noite.

Porquê, que esperas tu com tanta impaciência?

- O nascer do dia.

Porquê, tu próprio és o véu sobre a resposta que desejas. 

Hazrat Inayat Khan, “Gayan – Notes de la musique silencieuse”, ed. International Headquarters of the Sufi Movement, Genebra, 1945, pág. 122 e seg.

Do Incaracterístico ou do Triunfo da Morte

- Felix Nussbaum, Triumph des Todes [Triunfo da Morte], 1944.

"173. A paz perpétua e a segurança sem limites (do capital) impostas pela Grande Absurdidade, coexistem com a guerra de todos contra todos com que sonhava Hobbes. À competição incansável das mercadorias, responde a competição implacável do Incaracterístico, ávido de alcançar os melhores postos na hierarquia político-burocrática da corrupção.

174. Supermercados, hipermercados, megamercados, katamercados, acromercados, cobrem em proporções crescentes a extensão da terra. A tecnosfera destina-se a ser um mercado labiríntico que reveste o planeta: galerias imensas, velocidades tremendas, trocas frenéticas, multidões excitadas pela sedução do irrisório, operando o Labirinto à escala do universo - sem riscos (Minotauro), sem rumo (ariânico fio), sem vontade individual (Teseu), sem desejo (Ariana), sem engenho desafiador (Dédalo).

175. A teia das fontes de energia e do mercado incessante envolvendo a Terra; a teia de submissões articuldas do Incaracterístico; e a rede ambígua das leis que abriga nos seus interstícios o emaranhamento da corrupção, formam um plexo imenso enovelado, esfera da Absurdidade.

176. A sistemática e premeditada anulação da biosfera conduzida pelo Incaracterístico no decurso dos últimos decénios - deflorestação, chuvas ácidas, acumulação de subprodutos tóxicos, derrame de desfoliantes, caça e pesca em escala industrial nos oceanos e continentes - serve o projecto titânico da construção da Tanatosfera, essa camada planetária sem vida, onde se movem "robots" sobre extensões vazias e o Incaracterístico celebra a grande orgia de ruído e destruição, sendo senhor absoluto da terra e figura derradeira do cenário teatralizado da História"

- António Vieira, Ensaio sobre o Termo da História. Trezentos e cinquenta e três aforismos contra o Incaracterístico, Lisboa, Hiena Editora, 1994, pp.68-69.

Mosaico

São flores e aves ricamente vestidas

No corpo das arcadas;
No mármore azul da Líbia do olhar:
Um olhar como um pássaro, sem deixar rasto
Move-se na brandura dos céus de Constantinopla.

Há um grito engolido pelo vento
Vem do mar como se de gaivota fosse
o grito: uma memória de ébano nos cabelos
E Dimena é uma flor branca no mosaico dos dias
Para que haja som no silêncio dos passos.

Um sino recolhe as asas para o outono longe
Pentear as almas como quem se veste
De linho e de perfumes da remota Istambul
da alma. Da renda do mármore no oiro da verdade
E a Verdade são as vides que se estendem nos muros

As romãs abertas da Saudade e tu, pomba de mim,
roças as asas na brancura das águas
Na imagem da pintura de uma catedral
De mar aberto: oração de vento e brisa e conchas
Saudade do coração do trigo, do pão do espírito

O claro escuro do dia e da noite!

A eterna chama entre os espaços adentro

da entre-aberta porta, do entreaberto plano

A sístole e a diástole deste ser e não ser

O negro véu da noite e a espuma branca

A subir e a descer o peito das arcadas!

Bembo, Bonifacio, c. 1445. Milan, Italy.

Male Page of Batons Cary Collection of Playing Cards

Female Knight of Batons

"O homem venceu o mundo para tombar de joelhos perante as armas que outrora forjou"

- Alfred Kubin, Die Dame auf dem Pferd [A Senhora sobre o cavalo], 1900-1901.

"Pergunta - À fatalidade dos primeiros tempos substitui-se uma nova fatalidade?

Resposta - A obra do homem é a sua fatalidade, o homem venceu o mundo para tombar de joelhos perante as armas que outrora forjou. Admirai a sua cegueira e deplorai a sua constância. Ah, como ele é ingrato, ligeiro, pérfido e razoável! Obriga-se a servir, as suas penas e vigílias aliviam-no e quanto mais é infeliz mais se estima.

Pergunta - O Estado, obra do homem, não pende sobre o seu autor? Não suplicia o autor e não o obriga a uma servidão sem exemplo?

Resposta - O homem tem demasiada necessidade do Estado para que o Estado não abuse da sua vantagem e de instrumento não se erija em dominador. Sem o Estado, o homem cessa de ser um homem, o homem criado entre os animais deles em nada se distingue, mas o homem que o Estado deprava é mais atroz que as próprias feras, toca o fundo do horror e perguntamo-nos então se não será necessário conferir a preferência aos brutos"

- Albert Caraco, Huit Essais sur le Mal, Lausanne, L'Âge d'Homme, 1963, pp.25-26.

Incomunicação

Vivemos na era da incomunicação.

Malena Segura Contrera

Escultura: Sternenfall (Queda de estrelas) de Anselm Kiefer

"O Mercador de Quimeras”

 Foto: "Derradeira condição", de José d'Almeida e Maria Flores

O Velho residia num antro penhascoso, entre paredes caóticas de gruta e pilares com aparência de tubos sonoros, que parecia repercutirem como num órgão ciclópico os rumores confusos das entranhas da Terra. Havia lá dentro uma tonalidade etérea de firmamento e pedras preciosas engastadas na rocha, que cintilavam ao redor da cabeça do Velho em sistemas de constelações. 

Tinha esta a face sulcada pela charrua dos milénios, animada por uns olhos singrados de órbitas de astros que reflectiam mundos longínquos e crepitavam no tracejar implacável e constante de eternas cosmogonias. Estranho ao tempo, jazia impassível e solitário no seu antro, assente sobre um trípode, agitando os dedos com o movimento permanente de quem torce os fios de uma roca invisível, a gerar e a diluir existências, tendo os pés apoiados sobre as armilas de uma esfera. Ao alto, um morcego enorme abria o sobrecéu das asas, suspenso das estalactites do tecto. 

À beira do antro, passava o caminho das peregrinações que o Homem vinha percorrendo desde o limiar da História, longa e penosa via-sacra intervalada de montanhas abruptas e de fundas torrentes, de áridos desertos e de cidades tentaculares. Era ali a estação distribuidora das sinas fiadas pelo Velho na sua roca invisível, princípio e termo de encruzilhadas onde se marcava a cada qual na fronte o selo de luz ou sombra que havia de acompanhá-lo na sua rota. 

Todos paravam ao chegar ali, atraídos inexoravelmente pelo interior da gruta em cujo chão se viam estranhas figuras de múltiplas matérias, barro ou marfim, bronze ou oiro, dispostas em socalcos à semelhança de uma tenda de mercador. Semelhantes no aspecto e várias no semblante, olhavam, com seus olhos vítreos, obstinadamente, fitando cada uma delas um ponto no espaço, cada uma orientada pela força intrínseca do seu magnetismo polar. 

Eram as Quimeras, semelhantes, sim, no aspecto, mas diversas no olhar que em umas era fluido e azulado como a ondulação silenciosa dos espaços planetários, em outras tinha a profundidade glauca e densa da imobilidade submarina, em outras era penetrante e metálico como lâminas arremessadas, em outras envolvente e veludoso como uma carícia de luar, em outras ainda recolhido e triste como uma meditação dolorosa pendida sobre uma urna cinerária. E o que havia de singular é que o olhar do Velho, na sua alheada e altiva magnificência, era o espelho facetado que reflectia todos os outros olhares resumindo-lhes as aspirações e brilho como se eles fossem as emanações gémeas da sempiterna claridade em regresso à sua fonte originária. 

João Barreira, do conto “O Mercador de Quimeras”, in “A Rota do Bergantim e Outras Alegorias”, Edições Ática, Lisboa, 1947, págs 99-101.

"Ver-se a si mesmo como uma coisa estranha, esquecer o que se viu, conservar o olhar"

- Franz Kafka

Alfred Kubin

"Não mais queremos sonho apenas sonhado, mas a vida em sonho transformada [,] à própria morte vencendo pela vida em que a mudarmos " - Agostinho da Silva

                                   […] outro tempo

Ao nosso vai seguir-se, o em que ao Povo

Redimiremos todos, à miséria

Expulsando dos corpos e das almas,

À terra libertando e aos donos dela

Mais livres os fazendo, por não terem

A posse que os possui, e o mundo inteiro

Revelando a quem tem passado a vida

No não mais que viver a repetida

Morte que dia a dia lhe é o dia.

…………………………………………………..

A todos os do mundo um canto novo,

Que música será bem mais celeste

Que a de esferas fingidas, pois das almas.

Triunfante virá: não mais queremos

Sonho apenas sonhado, mas a vida

Em sonho transformada, nós aos deuses

Unidos para sempre, à própria Morte

Vencendo pela Vida em que a mudarmos.

Agostinho da Silva, ”Exortação à Portuguesa Língua”, 

in revista “Nova Renascença”, Porto, 1982, nº 7, pág. 222 e seg.

A Janela

Na parede do mundo abre-se a janela:
Somos paisagem.

O olhar cruzou fronteiras de vidro:
Somos estrangeiros.

A alma navega em barcos de luz:
Somos naufrágio.

Pássaros flutuam na manhã cobalto:
Somos cantiga.

Surge a lua nova em nossa lucidez:
Somos transparência.

Na parede do mundo fecha-se a janela:
Somos viagem.


Paulo Bomfim, Revista diálogo Nr. 2, São Paulo, Dezembro 1955, p.33

The King of Gaps

There lived, I know not when, never perhaps -
But the fact is he lived - an unknown king
Whose kingdom was the strange Kingdom of Gaps.
He was lord of what is twist thing and thing,
Of interbeings, of that part of us
That lies between our waking and our sleep,
Between our silence and our speech, between
Us and the consciousness of us; and thus
A strange mute kingdom did that weird king keep
Sequestered from our thought of time and scene.

Those supreme purposes that never reach
The deed - between them and the deed undone
He rules, uncrowned. He is the mistery which
Is between eyes and sight, nor blind nor seeing.
Himself is never ended nor begun,
Above his own void presence empty shelf
All He is but a chasm in his own being,
The lidless box holding not-being's no-pelf.

All think that he is God, except himself.

- Fernando Pessoa, Poesia Inglesa, I, edição e tradução de Luísa Freire, Lisboa, Assírio & Alvim, 2000, p.280.

serpenteemplumada.blogspot.com

"A Realidade, desde a mecânica à moral, é uma unidade concreta; quer dizer, a comunicação de muitos" - Leonardo Coimbra

Duplo aspecto da Realidade: ela é contável e descritível, ela é infinita e inominada.
A Realidade é um Irracional criando a razão e a ordem; Irracional porque nenhuma quantidade a pode medir, nenhuma qualidade a pode esgotar. Não quer dizer que a Realidade seja estranha à Razão, mas sim que a Razão cósmica é infinita e activa, isto é, uma sociedade, um conjunto unificado, um sistema de eficazes actividades.
Desde a força mais abstracta, a simples força sem qualificativos, até à força moral, é sempre em cada um a presença dos outros a solicitar a acção.
A primeira, a última, a constante realidade é a acção.

Leonardo Coimbra, “A Alegria, a Dor e a Graça”, Livraria Tavares Martins, Porto, 1956, pág. 196.

Calligraphy / Album Indiano

1690

© The Trustees of the British Museum

"Uma das mais gratas e comoventes recordações que guardo de Vergílio Ferreira é a seriedade do seu desejo de encontrar um Real mais profundo"

"Diálogo Inacabado", de Maria Beatriz Serpa Branco

Recordar um amigo é como contemplar uma paisagem que guardamos viva, para lá do ilusório tempo da memória.
Nessa paisagem, Vergílio Ferreira aparece como um companheiro de viagem: a viagem de Édipo que como todo o ser humano repetimos, quando aceitamos enfrentar o desafio da Esfinge, relativamente à nossa condição.
Tal como Édipo, escutávamos a questão posta pela Esfinge. Mas, diferentemente dele, não tínhamos a resposta, segregada por certo pelos deuses, para que se cumprisse um destino já traçado. Restava-nos tactear no escuro, onde o diálogo por vezes iluminava as sombras...
Uma das mais gratas e comoventes recordações que guardo de Vergílio Ferreira é a seriedade do seu desejo de encontrar um Real mais profundo, que pressentia para além da superficialidade em que geralmente gastamos e destruímos as nossas vidas. E igualmente comovente para mim era a sua angústia velada perante um «espelho» que lhe não mostrava o Real que procurava, e em que parecia não ser capaz de penetrar."
[...]
O Vergílio gostava de repensar connosco algumas das modernas correntes do pensamento Ocidental. As minhas propostas de reflexão eram menos abstractas e mais vivenciais. Estavam sobretudo ligadas a uma Filosofia a que Aldous Huxley deu o nome, hoje consagrado de Filosofia Perene - uma sageza intemporal perpetuada quase sempre anonimamente por homens e mulheres em vários lugares da Terra e representada, por exemplo, por notáveis filósofos gregos (Pitágoras, Sócrates, Platão e outros), pela antiquíssima sageza conhecida como Theo-Sophia, por sages e místicos, ditos budistas, tauistas, hinduístas, judeus, cristãos, muçulmanos, etc, mas todos libertos de fronteiras, de dogmas e credos separando os homens.
Uma sageza - ensinamento nascido do autoconhecimento e da afeição - procurando libertar os seres humanos da ignorância de si mesmos que os acorrenta ao sofrimento.
Nos nossos dias, essa sageza adquire uma expressão particular com o filósofo-educador J. Krishnamurti, a cujo ensinamento Aldous Huxley se refere como «o que de mais impressionante já ouvi». E Henry Miller convida-nos também a «escutar» Krishnamurti, considerando-o como «um mestre da realidade».
Não só escritores e intelectuais de renome, mas também cientistas eminentes chamam a atenção para esta nova expressão, completamente independente e original, da Filosofia Perene, interessando-se vivamente pela investigação na consciência, realizada por Krishnamurti. Uma investigação que vai à raiz dos problemas humanos - a mente do homem. Uma mente com potencialidades imensas mas que está aprisionada numa rede de condicionamentos socioculturais que a tornam mecânica, insensibilizada, deformada - pelo hábito, o egoísmo, os preconceitos raciais, nacionalistas, etc. - o que causa enormes sofrimentos, miséria extrema, conflitos cada vez mais destruidores.
Daí a necessidade de uma revolução psicológica radical pelo autoconhecimento que, libertando a mente, a pode levar a funcionar numa dimensão totalmente diferente.
O físico Fritjof Capra, um dos cientistas interessados nesta pesquisa, diz: «Não posso deixar de reconhecer a influência decisiva que o ensinamento de Krishnamurti exerceu sobre mim». E outro desses cientistas, David Bohm, um dos grandes inovadores da Física moderna, salienta: «A obra de Krishnamurti está permeada por aquilo a que se pode chamar a essência da abordagem científica, quando esta é considerada na sua forma mais elevada e pura (...) A Proposta fundamental que ele apresenta é que todo o sofrimento e a enorme infelicidade que vemos existir por toda a parte têm a sua raiz num facto: a ignorância que temos de nós mesmos, da natureza dos nossos próprios processos de pensar».
A minha própria constatação desta realidade era a base da reflexão que gostava sempre de intriduzir no diálogo com o Vergílio, em face das sombras que frequentemente lhe habitavam o olhar. Sombras a que por vezes chamava de «dissonâncias» [...]
Devido à presença dessas sombras e para aprofundar a nossa reflexão no sentido de um percurso que poderia ser libertador, já alguns anos antes dos nossos últimos diálogos, lhe tinha dado para ler um livro de Krishnamurti - talvez A Primeira e Última Liberdade ou Libertar-se do Conhecido (no original, respectivamente, The First and Last Freedom e Freedom from the Known).
Era um proposta de uma surpreendente viagem interior, fora dos habituais padrões de pensamento em relação a nós mesmos. Uma viagem desafiando-nos à descoberta de uma nova dimensão da consciência, abandonando o fardo do passado, a «segurança» do conhecimento acumulado.
Mas o Vergílio, nesse tempo, estava ainda muito reticente à viagem. Ainda muito preso ao «conhecido», achou o livro tão fora dos trajectos de pensamento a que estava habituado e por isso tão «incómodo», que mo devolveu pouco depois, sem lhe ter dado verdadeira atenção. Sentia-se mais seguro preso às sombras, que lhe eram bem mais familiares...
Mas o desafio à viagem , pela qual, no fundo de si mesmo ansiava, estava apenas adiado... E abriu caminho por onde menos se poderá esperar...
Num dos nossos últimos encontros de Verão, fui encontrar o Vergílio e a Regina muito interessados em leituras sobre a Física moderna. Cientistas bem conhecidos como Jean Charon, Olivier Beauregard, além de Fritjof Capra, David Bohm e outros tinham considerado importante conceder entrevistas e escrever livros para o público interessado, informando sobre os novos horizontes da Física contemporânea.
Tratava-se de um assunto que também me era muito grato. Nesse Verão, eu tinha acabado de regressar de umas visitas que costumava fazer a uma das Escolas experimentais fundadas por Krishnamurti e também de conhecer o físico David Bohm (nessa altura Professor na Universidade de Londres).
Vários cientistas conhecidos participavam com Krishnamurti em seminários nessa Escola, altamente interessados na inovadora investigação na consciência que ele realizava. Além de físicos como David Bohm e Fritjof Capra, estavam presentes nesses seminários cientistas de renome como Rupert Sheldrake, Karl Pribam, Maurice Willkins, Jonas Salk (o criador da vacina contra a poliomielite) e outros.
Como eu regressara havia pouco tempo dessa Escola, o Vergílio mostrou muito interesse em saber algo sobre os seminários.
Os cientistas que procuravam Krishnamurti apreciavam muito o seu desafio à investigação e à descoberta.
Quer falasse para cientistas e intelectuais quer para o «homem comum», Krishnamurti abordava sempre com a mesma profunda simplicidade, a necessidade e também a dinâmica da transformação da mente - uma transformação que poderá trazer a urgente transformação da sociedade: porque a sociedade somos nós.
Dado que esse problema e a sua solução estão em nós, ele suscitava a autodescoberta, pondo-nos em face de nós mesmos, observando connosco a nossa realidade quotidiana: o sofrimento e o prazer, o conflito, o ciúme, o medo, a ambição, etc... E convidava-nos a olharmo-nos no espelho do nosso relacionamento (com as pessoas, com a Natureza, as coisas e as ideias) para que encontremos, por nós mesmos, uma compreensão do que realmente somos. Os cientistas estavam também particularmente interessados na pesquisa que ele fazia sobre a natureza do pensamento e seus limites - o que introduz o problema de descobrir se haverá algo para além dos limitados perímetros do pensamento e da linguagem. E aqui era particularmente relevante a investigação sobre a acção da inteligência e do insight (a percepção imediata e holística) na mutação da mente humana.
A intensidade desta pesquisa propiciava um percebimento do sentido da vida e da morte, da profundidade do silêncio, da meditação, da beleza, do Amor.
O Vergílio mostrou-se verdadeiramente tocado pela profundidade desta abordagem e também pelo interesse que os cientistas tinham por ela. Apercebia-se da grande convergência desta investigação com as suas leituras sobre a Física moderna.
Os cientistas que participavam nestes seminários com Krishnamurti caracterizavam-se, tal como ele, por uma visão holística. Assim, para eles, a compreensão do funcionamento da mente do homem é considerada indispensável para o estudo e a compreensão do Universo, dado que a mente é o «instrumento» fundamental para esse estudo e essa compreensão.
O físico Fritjof Capra diz-nos: «O físico, penetrando em estratos cada vez mais fundos da matéria, toma consciência da unidade essencial de todos os fenómenos e acontecimentos (...) aprende que ele próprio e a sua consciência são uma parte integrante desta Unidade».
Outros físicos, como Olivier Beauregard e Jean Charon mostram também que a Física mais avançada está em nítida convergência com as propostas da antiga Sageza, ao considerar o Universo, nas palavras de um deles, «uma totalidade orgânica, formando uma espécie de corpo cósmico que não é senão o nosso corpo, cuja realidade mais profunda, essencial, é de natureza espiritual». E talvez essa Realidade essencial, além de tudo, seja «o Intemporal», «o Imenso», a que alguns chamam Deus...
Apronfundámos assim a nossa reflexão sobre a Filosofia Perene que aponta para a Unidade de toda a Vida, considerando cada ser humano uma parte inseparável dessa Totalidade. Daí a percepção do carácter ilusório de um «eu» separado do resto do Universo. E, desta ilusão, desta ignorância da nossa verdadeira natureza, nasce a sensação e a angústia do isolamento, o egoísmo, o conflito, o medo, o sofrimento do homem.
Urgente se mostra portanto uma libertação da consciência, pela compreensão do que realmente somos e da nossa relação com o mundo.
Da necessidade dessa libertação se ia apercebendo o Vergílio. A sua sensibilidade acolhia agora menos hesitantemente o desafio proposto pela Filosofia Perene. Compreendia que não se tratava de um sistema de pensamento ou de crença, mas de um verdadeiro aprofundamento da consciência. Via também que a nossa pesquisa, com os dados científicos de que tínhamos conhecimento, poderia ser libertadora, dando-lhe pistas em relação às suas dúvidas e inquietações. E acima de tudo respondia à sua sede de transcendência, desbloqueando finalmente uma vivência nova, uma inocência reencontrada muito depois da infância... Aproximava-o da desejada passagem para lá do «espelho», que lhe mostrava apenas o lado de fora desta realidade - um conhecimento dos olhos que precisa de fundir-se com a sageza do coração...
E assim, naquela tarde, a última em que nos encontrámos, vimos no nosso amigo, num sorriso breve, quase feliz, uma aceitação de um outro norte, um abandonar das velhas conclusões que não traziam afinal qualquer resposta aos seus fundos problemas.
E não pude deixar de lhe dizer, saudando essa clareira na sua floresta de sombras, mas lamentando também o retardar da tranquilidade possível:
- Oh Vergílio, tudo afinal tão próximo da compreensão procurada... Se tivesse aceitado mais cedo o desafio da viagem, teria podido evitar tanta amargura, tanta inquietação...
E ele respondeu, com um sorriso entre humilde e afectuoso:
- Então eu não me posso enganar?...
Todos ficámos em silêncio.
O aroma dos pinheiros permeava a casa. Lá fora o Sol esmorecia...
Senti como que um halo de quietude a envolver-nos a todos.
Naquele reconhecimento do «engano» havia já uma viragem, uma promessa de aprofundamento do diálogo, numa abertura a novas «descobertas».
Mas o diálogo iria para sempre ficar inacabado... E não haveria mais necessidade de interrogações e de respostas...
Uma leve brisa, entrando pela janela entreaberta, trazia o som dos longes, afinal tão perto... Tão perto como a vida, tão perto como a morte, tão perto como o Amor.
E o pensamento, naturalmente aquietado, abria espaço a uma profundidade que desconhecíamos...
Nesse estado meditativo, desperto, nesse silêncio do pensamento e das palavras, todos nos sentíamos mais próximos...
Quando nos levantámos para nos despedir, podíamos sentir no amigo uma paz nova sublinhando o olhar...
Já com sérios problemas de saúde, a ideia da morte parecia não o atormentar. A ponto de, como diz a nossa amiga Regina, «ele se ter deixado morrer com um sorriso de verdadeira beatitude»...
Depois... só o Silêncio - que em nós fica habitando, além da onda regressada ao Mar...

-Maria Beatriz Serpa Branco, "Diálogo Inacabado", in In Memoriam de Vergílio Ferreira, Maria Joaquina Nobre Júlio (org.), Lisboa, Bertrand, 2003.